Глава 1. Мир черного мага (продолжение)
4. Современные маги
Дабы достичь sanctum regnum,
или, иными словами, мудрости и власти магов,
необходимы четыре условия:
разум, просвещенный учением;
бесстрашие, которое не отступит ни перед какой угрозой;
воля, которую ничто не в силах сломить;
осторожность, которая не уступит никакому искушению.
ЗНАТЬ, ДЕРЗАТЬ, ЖЕЛАТЬ, ХРАНИТЬ МОЛЧАНИЕ —
таковы четыре признака мага…
Элифас Леей. Доктрина и ритуал трансцендентальной магии.

За последние сто лет интерес к оккультизму и магии неуклонно возрастал, что объясняется, возможно, столь же неуклонным расширением пропасти, отделяющей среднего образованного человека от христианства, с одной стороны, и от науки — с другой. Ряды практикующих магов также не пустовали, и XIX и XX века вписали в историю магии множество выдающихся личностей. В первую очередь из них следует упомянуть Элифаса Леви, Макгрегора Мазерса и Алистера Кроули.

Элифас Леви (настоящее имя — Альфонс Луи Констан) родился в Париже около 1810 года. Его отец был сапожником и обеспечивал семью только самым необходимым, чтобы не умереть с голоду, но юный Альфонс Луи оказался не по годам развитым ребенком, и его отдали учиться на священника. В каждой книге Элифаса Леви заметны следы конфликта между его ортодоксальным католическим воспитанием, с одной стороны, и увлечением магией — с другой. И хотя всю свою жизнь Леви старался примирить эти враждующие лагеря в своем учении, нельзя сказать, чтобы это ему удалось. Поскольку Леви выгнали из семинарии, то резонно предположить, что оккультизмом он заинтересовался довольно рано. В своих магических штудиях он неукоснительно следовал трем из сформулированных им самим принципов, — то есть знал, дерзал и желал; но, к счастью, четвертый принцип — хранить молчание — соблюдал не столь тщательно. В 1855—1856 годах он опубликовал в двух томах свой главный и самый впечатляющий труд — «Доктрина и ритуал трансцендентальной магии» («Le Dogme et Rituel de la Haute Magie»). Исполненная буйного и в то же время мечтательного романтизма, туманная и многоречивая, нередко малопонятная, а подчас и откровенно абсурдная, эта книга тем не менее написана с искренним пылом и поражает смелостью воображения, творческой мощью и глубиной прозрений автора в тайны магической теории и практики, благодаря чему читается с интересом и пользой и через сто с лишним лет после ее первого выхода в свет. Более поздние книги Леви не так интересны, но среди них можно отметить «Историю магии» (1860) и «Ключ к мистериям» (1861), которые он сам перевел на английский язык, перевоплотившись в Алистера Кроули. Богатства Элифасу Леви его книги не принесли. Он зарабатывал на жизнь уроками оккультизма для начинающих, производя на учеников изрядное впечатление своей импозантной внешностью, длинной окладистой бородой, бросающимся в глаза неряшеством и невероятной прожорливостью. В 1860 году он вернулся в лоно католической церкви, а в 1875 году умер, исповедовавшись и причастившись по христианским канонам.

Компетентный английский оккультист А.Э. Уэйт, который не был реинкарнацией Леви, но тем не менее успешно перевел на английский язык «Доктрину и ритуал трансцендентальной магии», утверждал, что в этой книге Леви обнародовал тайны оккультной организации, в которой он состоял, за что был изгнан из этой организации. Не вполне ясно, имел ли в виду Уэйт английское оккультное общество, во главе которого стоял известный романист Будьвер-Литтон, однако, судя по всему, в начале 1850-х годов Леви являлся членом именно этого общества. Теория магии всегда привлекала его больше, чем практика, и достоверно известно об его участии только в одном магическом ритуале. Это был ритуал некромантии, хотя и необычно возвышенный и чистый: в 1854 году в Лондоне Леви вызывал дух языческого философа и мага Аполлония Тианского. Описание этой церемонии у Леви кажется поразительно простым и откровенным по сравнению с обычным для него восторженным и напыщенным стилем. Провести ритуал уговорила его некая таинственная женщина в черном, назвавшаяся подругой «сэра В.L.».

Леви готовился к церемонии в течение двадцати одного дня, соблюдая пост и воздержание. (21 = 3 x 7, а 3 и 7 — особо могущественные магические числа.) Ритуал он совершал в одиночестве, без свидетелей, в комнате с четырьмя вогнутыми зеркалами и алтарем, установленным на свежей шкуре белого ягненка. На мраморной крышке алтаря была вырезана пентаграмма (пятилучевая звезда), которую окружал для защиты от злых сил магический круг — цепь из намагниченного железа. На алтаре была установлена небольшая медная курильница с золой сожженных лавровых листьев и древесиной миндального дерева. Еще одна курильница стояла сбоку на треножнике. Леви облачился в белую одежду (белый цвет должен был продемонстрировать чистоту его намерений и привлечь благие силы) и возложил на голову венок из листьев вербены, перевитых золотой цепью. По традиции, вербена обладает свойством отгонять демонов. В одной руке Леви держал новый меч, а в другой — текст с описанием ритуала. Леви зажег огонь в обеих курильницах, чтобы образовался дым — материал, из которого дух создал бы для себя зримое тело, — и произнес нараспев длинное и таинственное заклинание, призывающее дух из мира теней. «Демоны в согласии поют Господу хвалу и покидает их злоба и ярость… Кербер открывает все три свои пасти, и огонь поет Господу хвалу тремя языками молнии… душа возвращается в гробницы, магические светильники зажжены…» Сначала он читал заклинание негромко и низким голосом, но затем голос его становился все выше и громче. Дым начал клубиться и поплыл над алтарем. Леви почудилось, что содрогнулась сама земля, и сердце его забилось быстрее. Он подбросил еще топлива в огонь, пламя ярко вспыхнуло, и перед алтарем появилась фигура человека, но спустя мгновение она растаяла в воздухе и исчезла.

Леви повторил заклинание. Зеркало перед алтарем стало светлее, а затем из глубины его навстречу заклинателю двинулась фигура. Закрыв глаза, Леви трижды повелел духу явиться. «Когда я снова открыл глаза, передо мной стоял человек, с головы до ног закутанный в своего рода саван — скорее серый, нежели белый; человек был тощ, угрюм и безбород». Леви испугался и ощутил, как все его тело пронизывает неестественный холод. Попытавшись заговорить с духом, он обнаружил, что не в состоянии выговорить ни слова. Тогда он положил одну руку на защитную пентаграмму, а острие меча, который держал в другой руке, направил на духа, мысленно приказывая ему повиноваться. Фигура поблекла и снова исчезла. Леви велел призраку вернуться. Нечто коснулось его руки, в которой он держал меч, и рука онемела до локтя. Леви вынужден был опустить меч. Призрак тут же появился снова, но Леви внезапно охватила слабость, и он упал в обморок. Онемение и боль в руке прошли лишь через несколько дней. Призрак не произнес ни слова, но в голове у Леви сами собой возникли ответы на два вопроса, которые он намеревался задать духу. Ответами были слова «смерть» и «мертвый».

Сам Леви не верил в то, что явившийся ему призрак действительно был духом Аполлония Тианского, и утверждал, что подготовка к церемонии и сама церемония произвели на его разум и воображение опьяняющий эффект, из-за чего вполне могла бы возникнуть обычная галлюцинация, но при этом он был убежден, что видел нечто реальное и соприкасался с чем-то вещественным. «Я не пытаюсь объяснить физические законы, которые позволили мне видеть и осязать это; я утверждаю только то, что видел его отчетливо и ясно, не во сне, а наяву, а этого довольно, чтобы подтвердить подлинную действенность магических церемоний… Тем, кто намеревается посвятить себя подобным опытам, я советую соблюдать величайшую осторожность: они влекут за собой упадок сил и зачастую вызывают потрясение, грозящее болезнью».

Другой французский маг, Пьер Винтра, который был старше Леви на несколько лет, объявил, что является реинкарнацией пророка Илии и снова пришел в мир, дабы подготовить грядущее второе пришествие Иисуса Христа. Он основал мистическую секту под названием «Дело милосердия», предметом гордости которой была коллекция облаток для причастия, чудесным образом отмеченных кровавыми знаками. Изучив метки на трех таких облатках, Леви распознал в них следы Дьявола. Первый знак представлял собой перевернутую пентаграмму — пятилучевую звезду, два луча которой обращены кверху, — которая считается символом Сатаны: два направленных вверх луча символизируют козлиные рога председателя шабаша. «Это козел сластолюбия, пытающийся ударить Небо своими рогами. К этому знаку питают отвращение посвященные высших ступеней, даже на Шабаше». Вторая метка оказалась вывернутым наизнанку кадуцеем: головы и хвосты змей были обращены наружу, а не внутрь, а над головами у них была начертана буква V. Как и все перевернутые символы и символы Двоицы, это — эмблема зла. Третья облатка была помечена перевернутым именем Иеговы на иврите. Это также символ Дьявола, олицетворяющий извращение правильного порядка вещей: «Бога и Духа нет, существует только Рок. Существует только материя, а дух — всего лишь вымысел материи, утратившей разум».

В 1875 году Винтра умер, и во главе «Дела милосердия» встал бывший католический священник, лишенный духовного сана, — аббат Буллан. Это событие послужило предвестником великой «битвы колдунов», продолжавшейся в 1880-е и 1890-е годы. Буллан родился в 1824 году. После рукоположения он стал духовным наставником некой монахини по имени Адель Шевалье, которая слышала сверхъестественные голоса и утверждала, что сама Дева Мария чудесным образом исцелила ее от болезни. В 1859 году Буллан и Шевалье основали «Общество исправления душ», члены которого, вопреки возвышенному названию, занимались сексуальной магией и, по меньшей мере, один раз совершили ритуальное убийство. 8 декабря 1860-го Буллан в кульминационный момент мессы принес в жертву ребенка, которого родила ему Адель Шевалье. В уголке левого глаза Буллана была вытатуирована перевернутая пентаграмма (левая сторона ассоциируется со злом), а мессу он служил в облачении, украшенном вышивкой в виде перевернутого креста. Он специализировался на экзорцизме — изгнании злых духов. Монахинь, жаловавшихся на то, что их мучат бесы, он лечил смесью освященных облаток с фекалиями (которые, будучи удобрением, содержат в себе могучую жизненную силу). Вдобавок Буллан учил монахинь с помощью самогипноза внушать себе, что они совокупляются с Христом и святыми, а также наслаждаться половыми сношениями с астральным телом самого Буллана.

В 1875 году Буллан объявил себя реинкарнацией Иоанна Крестителя и новым главой «Дела милосердия». Некоторые члены секты не приняли его, но в Лионе ему удалось собрать группу приверженцев. В конце 1886 года у них в гостях побывал молодой маркиз Станислас де Гуайта, морфинист, позднее основавший в Париже Каббалистический орден Розы и Креста. За год до этого визита де Гуайта прочел Элифаса Леви и с энтузиазмом погрузился в теоретические и практические занятия магией. Он пробыл в Лионе две недели и покинул его с чувством разочарования и омерзения. Буллан считал, что путь человека к Господу лежит через половой акт. Он поощрял сексуальные отношения со сверхъестественными существами и с людьми. Его группа исполняла церемонии «Союзов Жизни» — ритуальных совокуплений. Гуайта заявил, что практический итог учения Буллана представляет собой неограниченный промискуитет, в котором прелюбодеяние, инцест, скотоложество и мастурбация предстают как торжественные акты поклонения божеству.

Спустя месяц один из последователей Буллана, Освальд Уэрт, также вышел из группы и в отвращении покинул Лион. Де Гуайта и Уэрт объединились и в мае 1887 года отправили Буллану послание, где сообщили, что судили его и вынесли ему приговор. Позднее они поясняли, что всего лишь хотели выставить его на публике как негодяя, но Буллан был убежден (возможно, вполне справедливо), что они намереваются убить его с помощью черной магии. Он принял необходимые оборонительные меры, и началась великая «битва колдунов».

Историю этого магического турнира сейчас невозможно читать без смеха, однако участникам «битвы» в то время она вовсе не казалась забавной. Точно неизвестно, применяли ли вообще де Гуайта и его сторонники какие-то заклинания против Буллана, но сам Буллан был в этом убежден и в страхе за свою жизнь обрушил на головы врагов самые чудовищные заклятия, какие только могло породить его воображение. Ему помогала его экономка — ясновидящая Жюли Тибо. Еще один сторонник Буллана, Жюль Буа, описывая лионские события, сообщил, что однажды Буллан попросил Жюли Тибо «посмотреть», что делают его противники. Та ответила, что они помещают портрет Буллана в гроб (чтобы убить его посредством имитативной магии). В другой раз она заявила, что враги служат против Буллана черную мессу. В ответ Буллан провел церемонию под названием «жертвоприношение Славы Мелхиседека», в которой «женственный обряд, сочетаясь с мужественным обрядом, красное вино смешиваясь с белым, сотворили… победоносное волнение, повергшее алтари и насмерть сокрушившее иерофантов сатанизма». К несчастью для Буллана, выяснилось, что «иерофанты сатанизма» испытали только временные неудобства, ибо спустя какое-то время в его доме услышали таинственные стуки, похожие на удары кулаков по телу. На лице Буллана появились следы побоев. С громким криком он разорвал на груди одежду и показал окружающим рану, из которой текла кровь. С 1890 года сторонником Буллана являлся также известный романист Ш.М.Ж. Гюисманс, в чьем романе «Там, внизу» (1891) содержится одно из самых знаменитых описаний черной мессы. Гюисманс был вместе с Булланом в Лионе в 1891 году. К этому времени Буллан завербовал себе еще одну ясновидящую: услуг Жюлм Тибо ему уже не хватало. В группе Буллана были убеждены, что де Гуайта пытался отравить эту девушку. Они верили, что тот способен превращать яды в пар и пересылать их по воздуху в тело жертвы. (Считали также, будто у де Гуайты есть дух-союзник, которого тот держит взаперти в чулане и выпускает при необходимости.) В письме к другу Гюисманс утверждал, что де Гуайта «сейчас, должно быть, лежит в постели, а рука, куда он делает уколы морфия, раздулась, как воздушный шар…». Буллан же «носится по дому, как безумный. Мне сказали, что де Гуайта отравил маленькую ясновидицу, которая тут же нанесла ответный удар по закону возврата. Потому было бы интересно узнать, действительно ли де Гуайта слег. Об наши женщины говорят, что видят его в постели». Под «законом возврата» Гюисманс понимает магический принцип, по которому сила, не сработавшего заклинания возвращается к чародею и обрушивается на него самого.

В другом письме Гюисманс сообщает: «Буллан мечется, как тигр, в клетке, сжимая в руке одну из своих облаток, и призывает на помощь святого Михаила и вечных юстициариев вечного правосудия; потом он встает перед алтарем и кричит: „Порази Пеладана, s.d.P., s.d.P.!“ А маман Тибо, сложив руки на животе, объявляет: «Свершилось!». (Пеладан был одним из членов группы де Гуайты.)

Гюисманс проникся уверенностью, что и сам стал одной из мишеней чародейства де Гуайты. Он ощущал рядом с собой присутствие незримой силы и чувствовал, как что-то холодное касается его лица. Ночью, в постели, на него обрушивались удары «флюидических кулаков». Его кот, по-видимому, страдал от тех же симптомов. Гюисманс обратился за помощью к Буллану. Буллан передал ему одну из отмеченных кровью облаток из коллекции Винтра, а также чудодейственный состав из мирры, ладана, камфары и гвоздики, который следовало сжигать в камине, чтобы отогнать злые силы. (Специи, как и соль, наделялись антидемоническими свойствами, ибо они тоже были консервантами.) Однажды Буллан посоветовал Гюисмансу, чтобы тот на следующий день оставался дома и не ходил в свою контору. Гюисманс послушался, а затем узнал, что в тот день, в его отсутствие, на его рабочий стол упало тяжелое зеркало. Если бы он в тот момент сидел за столом, то почти наверняка погиб бы.

«Битва колдунов» достигла высшего накала в начале 1893 года. 3 января Буллан в письме к Гюисмансу сообщил, что начавшийся год будет крайне неблагоприятен. «Сочетание цифр 8-9-3 предвещает зло» (вероятно, из-за того, что сумма этих трех цифр составляет 20, а сумма цифр, образующих число 20, равняется 2; двойка же — число зла и Дьявола). Накануне ночью Жюли Тибо увидела во сне де Гуайту, а рано утром услышала крик «зловещей черной птицы смерти. Это был вестник атаки». Буллан проснулся в три часа утра, почувствовав удушье. На полчаса он потерял сознание, но уже около четырех утра решил, что опасность миновала, — и ошибся. Он умер на следующий день, 4 января.

И Гюисманс, и Жюль Буа были убеждены, что Буллана убили магическим способом. Буа выступил против де Гуайты с яростными нападками в прессе, обвинив его в занятиях черной магии. Де Гуайта вызвал его на дуэль на пистолетах. В ожидании назначенного дня обе стороны лихорадочно сотрясали воздух все новыми и новыми заклинаниями и заговорами. По дороге к месту дуэли лошади, запряженные в карету Буа, внезапно остановились как вкопанные, затем затряслись крупной дрожью, словно увидели самого дьявола. Так продолжалось минут двадцать. Наконец оба противника прибыли на место дуэли и выстрелили друг в друга, но оба промахнулись. После выяснилось, что в стволе одного из пистолетов застряла пуля. Сторонники Буа не сомневались, что выстрелил именно его пистолет и что они чарами заставили пулю де Гуайты остановиться.

Три дня спустя Буа снова дрался, на дуэли — на сей раз на шпагах, с другом де Гуайты, оккультистом, который взял себе псевдоним «Папюс» и написал стандартный учебник по гаданию на картах Таро. По дороге с Буа снова случились неприятности, которые он опять-таки приписал магическому вмешательству. На сей раз, он взял новую лошадь, но она споткнулась, упала и перевернула карету. Буа прибыл на место дуэли покрытый синяками и ссадинами. Дуэль состоялась, но оба противника снова остались целы и невредимы.

Пока во Франции разворачивались все эти жуткие события, в Англии возникло другое оккультное общество — Орден Золотой Зари. В период наивысшего расцвета этот орден насчитывал сотню членов, у него были ложи в Лондоне, Париже, Эдинбурге, Бредфорде и в Уэстон-сьюпер-Мэр. В Ордене Золотой Зари состояли, среди прочих, знаменитый поэт Уильям Батлер Йейтс, двое авторов оккультных триллеров — Элджернон Блэквуд и Артур Мэйчен, — а также королевский астроном Шотландии и пожилой священник, тридцать лет назад создавший эликсир жизни, но так и не решившийся его принять. Теперь же, когда эликсир действительно понадобился, оказалось, что он испарился. Кроме того, членом ордена был эксцентричный оккультист Алан Беннет (1872—1923), который впоследствии, в 1900 году, стал буддийским монахом. Его воспитали в католической вере, однако в 16 лет он отрекся от христианства, узнав о том, как рождаются дети. Как писал Алистер Кроули, реакция Беннета была примерно следующей: «Неужели всемогущий Бог, которому его учили поклоняться, мог изобрести столь отвратительный и унизительный способ продолжения рода?! Такой Бог, находящий удовольствие в мерзости, может быть только Дьяволом». Беннет повсюду носил с собой стеклянный канделябр, которым однажды ударил некоего теософа, осмелившегося усомниться в его оккультном могуществе. «Чтобы привести этого недоверчивого господина в чувство, понадобилось четырнадцать часов». Самым драгоценным достоянием Ордена Золотой Зари был таинственный шифрованный манускрипт. В 1884 г. его нашел в лондонском книжном киоске некий священник по имени доктор Вудман. Не сумев расшифровать манускрипт, Вудман показал его доктору Уильяму Уинну Уэсткотту, который считался авторитетным специалистом в каббалистике и совмещал должности коронера Лондона и верховного мага Английского общества розенкрейцеров. Уэсткотт тоже не смог разобраться в шифре. Тогда решили обратиться за советом к Сэмюэлу Лидделлу Мазерсу. Мазерсу в то время было сорок с небольшим лет. О ранних годах его жизни почти ничего не известно, не считая того факта, что он учился в Бедфордской классической школе. С помощью своей жены, которая была наделена даром ясновидения. Мазере расшифровал таинственный манускрипт. Оказалось, что в нем разбираются некоторые проблемы каббалы и Таро. Вступив в Орден Золотой Зари, Мазере, словно кукушонок в чужом гнезде, тут же принялся выбрасывать за борт основателей общества и наконец взял власть в свои руки. Он объявил, что поддерживает магическую связь с тремя Тайными Руководителями в Париже, которые якобы утвердили его в должности Явного Главы Ордена. Последним из отцов-основателей ряды ордена покинул Уэсткотт в 1897 году (и в том же году в возрасте тридцати шести лет умер от передозировки наркотиков маркиз Станислас де Гуайта). В своем предисловии к изданию «Разоблаченной Каббалы» под редакцией Мазерса в 1938 году миссис Мазере писала, что члены Ордена Золотой Зари исследовали «разумные силы, управляющие Природой, а также устройство человека и его отношения с Богом». Они ставили перед собой достойную магическую цель, стремясь к тому, чтобы человек «в конце концов соединился с Божественным Человеком, скрытым в нем самом…». Но несмотря на столь возвышенные устремления, между членами ордена постоянно вспыхивали личные ссоры, особенно после того, как Алистер Кроули вступил в орден и попытался отобрать власть у Мазерса. Многие члены ордена обвиняли Мазерса в абсурдно высоких претензиях (он утверждал, будто получает духовное руководство из Храма Святого Духа), и все эти конфликты и раздоры привели к распаду ордена. Позднее его возродил и возглавил авторитетный оккультист А.Э. Уэйт. Мазере и его жена Мойна, сестра философа Анри Бергсона, жили в Париже. (Мазере пытался увлечь Бергсона магией, но безуспешно.) Интерьер их дома напоминал египетский храм: они проводили «египетские богослужения», взывая к богине Исиде. Мазере в таких случаях облачался в длинное белое одеяние с металлическим поясом, на котором были выгравированы знаки Зодиака; его запястья и лодыжки украшали браслеты, а плечи покрывала шкура леопарда. Он был убежден, что происходит из шотландского клана Макгрегоров, и величал себя Макгрегором Мазерсом, кавалером Макгрегором и графом де Гленстреем. У.Б. Иейтс, чье магическое имя в Ордене Золотой Зари звучало как «Daemon est Deus Inversus» («Дьявол суть оборотная сторона Бога»), часто навещал супругов Мазере в Париже. По вечерам они играли в причудливые шахматы для четырех игроков. Йейтс и миссис Мазере играли против Мазерса и духа. Прежде чем передвинуть фигуру за своего бестелесного партнера, Мазере прищуривался и старательно вглядывался в пустое кресло по другую сторону доски, где якобы восседал дух.

Под редакцией и в переводе Мазерса на английском языке вышло несколько серьезных книг по магии: знаменитый «Ключ Соломона» (из которого он, к сожалению, удалил некоторые фрагменты), «Священная магия Абрамелина» и «Разоблаченная Каббала». Последняя по большей части либо непонятна, либо скучна, но Мазере написал к ней весьма ценное предисловие. Кроме того, он разработал многообещающую систему магических соответствий (описанную в главе 3), которую заимствовал у него и развил Алистер Кроули. Мазере и Кроули были заклятыми врагами. В 1918 году Мазере умер, и многие его друзья были убеждены, что Кроули убил его с помощью черной магии. Алистер Кроули — поэт, художник, альпинист, путешественник, шахматист, блестящий (в хорошем настроении) рассказчик, астматик, героинист, сластолюбец и великий маг — родился в 1875 году, в год смерти Элифаса Леви. Позднее он утверждал, что является реинкарнацией Леви. (В предыдущих жизнях он успел также побывать графом Калиостро и Римским Папой Александром VI — Родриго Борджиа.) Отец-пивовар оставил Кроули большое наследство, которое тот, впрочем, истратил с поразительной быстротой. Родители Алистера Кроули принадлежали к секте Плимутских братьев и воспитывали его в строгом пуританском духе. Он учился в Малверне (Тонбридж) и в Тринити — колледж в Кембридже, где стал членом университетской шахматной команды, пережил гомосексуальный любовный роман и заложил прочную основу своей зловещей репутации. Он увлекался скалолазанием и в молодые годы добился в этом деле заметных успехов, покорив горные пики К2 и Канченджанго. В 1903 году он женился на Роуз Келли, сестре художника Джеральда Келли, который позднее стал председателем Королевской Академии. Роуз была наделена даром ясновидения, и именно через нее в Каире в 1904 году дух по имени Айвасс продиктовал Кроули его первый солидный магический труд — «Книгу Закона». Однако Роуз пристрастилась к алкоголю, и в конце концов Кроули развелся с ней.

Вступив в 1898 году в Орден Золотой Зари, Кроули взял себе магическое имя «брат Пердурабо» (что можно перевести с латыни как «Выдержу до конца»). Джон Саймондз, автор блестящей биографии Кроули «Великое чудовище», рассказывает о том, как Кроули попытался вытеснить Мазерса с поста главы ордена и занять его место. Разъяренный Мазере якобы послал против него вампиршу, но Кроули победил ее, обратив против нее «ее же собственный поток злобы». Но на этом борьба не окончилась. Мазере одним магическим ударом умертвил целую свору собак-ищеек, принадлежавших Кроули, а также вселил безумие в слугу Кроули, из-за чего тот попытался убить миссис Кроули. Справиться со слугой удалось лишь при помощи рыболовного багра. В ответ Кроули призвал демона Вельзевула и сорок-девять прислужников дьявола и направил их в Париж — наказать Мазерса.

Изгнанный из Ордена Золотой Зари, Кроули основал свое оккультное общество под названием А .*. А .*. (Argentium Astrwn, что по-латыни означает «Серебряная звезда»), но в рядах этой организации не оказалось столь выдающихся деятелей, как в Ордене Золотой Зари, да и по количеству членов она уступала последнему. К 1914 году в обществе Кроули состояло всего тридцать восемь человек. В 1910 году Мазере добился судебного постановления на запрет публикации в принадлежавшем Кроули журнале «Эквинокс», где Кроули намеревался обнародовать тайны Ордена Золотой Зари. Кроули подал апелляцию и довольно дерзко воспользовался при этом талисманом из переведенной Мазерсом «Священной магии Абрамелина». Этот талисман рекомендовался там для «завоевания благосклонности судьи», он сработал, и апелляцию Кроули удовлетворили. Талисман состоял из следующих букв, которые нужно было написать на пергаменте:

ALMANAH
L
MARE
AALBEHA
N
AREHAIL
HA
Характерной особенностью поэзии и оккультных трудов Кроули является сексуальность. Он отличался изрядным женолюбием и, судя по всему, пользовался взаимностью у прекрасного пола. Он применял специальное «благовоние безнравственности», состоявшее из одной части серой амбры, двух частей мускуса и трех частей цибетина, которое придавало ему весьма специфический аромат, но зато, по его собственным словам, привлекало не только женщин, но и лошадей, которые всегда напутствовали его на улицах радостным ржанием. В 1912 году руководители немецкого оккультного общества, специализировавшегося на сексуальной магии, — так называемого Ордена Храма Востока (Ordo Templi Orientis, или О.Т.О.), — пришли в ужас от того, что Кроули опубликовал их секреты в журнале «Эквинокс». Встретившись с ним в Лондоне, они убедились, что Кроули обнаружил эти секреты совершенно независимо, в ходе своих собственных исследований. Это произвело на немецких магов большое впечатление, и они предложили Кроули вступить в Орден Храма Востока. В результате он возглавил Британскую Ветвь О.Т.О. и получил титул «Верховного Священного Короля Ирландии, Айоны и всех британцев, вошедших в Святилище Гнозиса».

Во время Первой мировой войны Кроули находился в США и сочинял антибританскую пропаганду в поддержку Германии. Кровь и железо всегда обладали для него особой притягательностью. В 1916 году, в Бристоле (Нью-Хэмпшир, США), он достиг высшей степени магического посвящения, пройдя церемонию собственного изобретения, в ходе которой окрестил жабу Иисусом Христом и распял ее.

В 1920 году Кроули приехал на Сицилию, где близ города Чефалу основал «Священное Телемское Аббатство» («thelema» по-гречески — «воля», «желание»). Ему помогали две любовницы, известные под псевдонимами «Багряная Жена» и «Сестра Киприда» (Киприда — одно из имен Афродиты). Но почти никто из учеников не присоединился к нему, и денег было в обрез. А Кроули всю свою жизнь отчаянно нуждался и в том, и в другом. Вскоре по всей округе распространились слухи об отвратительных ритуалах и оргиях, которым предаются в «Аббатстве», и в 1923 году правительство Муссолини выслало Кроули из страны. Позже по схожим причинам ему пришлось уехать и из Франции. Некоторое время Кроули был вынужден скитаться, перебираясь из Англии в Германию, оттуда — в Португалию, а затем обратно в Англию. За ним, пристально следила обывательская пресса, окрестившая его «самым испорченным человеком на свете». Сам Кроули предпочитал именовать себя «Великим чудовищем».

Многочисленные эзотерические сочинения Кроули приходилось печатать в малоизвестных журналах иди издавать ограниченными тиражами за свой счет. Самыми доступными для понимания и популярными из этих трудов стали блестящий оккультный роман «Лунное дитя» и шедевр эзотерической литературы «Магия — в теории и на практике», вышедший в свет в 1929 году. Кроули не была чужда присущая всем оккультистам любовь к таинственности, однако он обладал великолепным литературным талантом, ироничным чувством юмора и, при желании, способностью излагать свои мысли ясно и доходчиво. «Магию — в теории и на практике» можно, пожалуй, назвать лучшим из всех известных на настоящий момент сочинений, посвященных вопросам ритуальной магии. Кроули умер в Гастингсе в 1947 году. На причудливой погребальной церемонии, состоявшейся в часовне брайтонского крематория, один из друзей Кроули прочел вслух его оргиастический «Гимн Пану», чем вызвал крайнее возмущение местных властей. Заключительные строки этого гимна помогают понять, как воспринимал сам себя Алистер Кроули, и отлично передают дух его учения:

Я — твой супруг, я — твой мужчина,
Козел твоих стад, золото, бог,
Плоть от кости твоей, цветок твоего жезла.
По скалам грохочут стальные копыта мои
От упрямого солнцестояния — к равноденствию.
Исступленно насилую, рву, раздираю
Во веки веков этот мир беспредельный, —
Кукла, дева. Менада, муж —
Во власти Пана.
Ио Пан! Ио Пан Пан!
Пан! Ио Пан!

Глава 2. Имена и числа (продолжение)
2. Истоки нумерологии
Число суть Слово, но не звучание;
оно суть волна и свет, хотя и незримо;
оно суть ритм и музыка, хотя и неслышимо.
Перемены его безграничны, и все ж оно неизменно.
Всякая форма жизни — особый отзвук Числа.
Морис Дрюон. Воспоминания Зевса.

Ознакомившись с сочинениями нумерологов, трудно не обратить внимание на то, какое большое значение придают они термину «вибрация». «Нумерология — это всего лишь расширенное учение о вибрации», а числа от 1 до 9 «составляют полный цикл вибрации». «Наша вселенная — это мир вибраций, и всякий человек, входящий в этот мир, обладает особой личной вибрацией, отличающей его от других». Теория вибрирующей вселенной завоевала популярность среди оккультистов в XIX веке, после научных открытий, прояснивших природу света, электричества и магнетизма. Еще в первые годы того столетия физики продемонстрировали, что свет распространяется волнами и что электрические и магнитные импульсы также являются волновыми, или колебательными. В тот же период стало общепринятым представление о том, что молекулы всякого вещества находятся в состоянии постоянного колебательного движения. На основе этих идей оккультисты развили теорию, гласящую, что все во вселенной излучает волнообразные импульсы, или вибрирует. Различные предметы вибрируют на разной частоте, и природа всякой вещи определяется частотой ее вибраций (точно так же, как различные цвета радуги определяются разными длинами световых волн). Хотя, казалось бы, эта теория опирается на физику XIX века, в действительности она основана на аналогии со звуком, а еще точнее — с музыкальным звуком.

Вселенная для нумеролога подобна некоему гигантскому музыкальному инструменту с бесчисленными струнами. Струны вибрируют с различной частотой. Выделяется девять основных частот вибрации — девять нот, которые издает этот вселенский инструмент, — которым соответствуют числа от 1 до 9. Каждая «струна» инструмента — это человек, место или предмет. Каждый человек, каждое место и каждый предмет вибрируют на своей частоте, и этот отдельный звук сочетается со звуками других «струн», а все они в совокупности образуют общий тон, на котором звучит вселенная в данный момент времени. Имя заключает в себе «ноту», характеризующую человека, так как в имени содержится глубинная сущность человека. А дата рождения важна потому, что совокупный тон вибрации вселенной в момент рождения человека на всю жизнь оставляет свой отпечаток на его судьбе и характере. Современные оккультисты с энтузиазмом приняли эту картину миру, однако она отнюдь не нова. Корни ее уходят в глубокую древность, к великому ученому Пифагору и к открытию пропорций между тонами, составляющими музыкальные интервалы. О жизни и личности Пифагора известно очень мало. Он родился на острове Самое у побережья Малой Азии. Предполагают, что он совершил путешествие по Египту, Вавилонии и Индии, где усвоил древнюю мудрость Востока. Около 530 года до н.э. он основал религиозное братство и философскую школу в Кротоне — греческой колонии на юге Италии. Граждане Кротоны невзлюбили Пифагора и его учеников и в конце концов изгнали их из города. Ни одной письменной работы самого Пифагора и его ранних учеников до нас не дошло. Судя по всему, Пифагор верил в реинкарнацию (в чем его поддерживает большинство современных нумерологов). Кроме того, ему приписывают несколько любопытных афоризмов, в которых подчас можно заметить страх перед враждебной магией. Пифагор советовал плевать на обрезки ногтей и волос; встав с постели, сворачивать постельное белье и аккуратно застилать спальное место, не оставляя складок и вмятин; не носить колец; никогда не переступать через поперечные перекладины; не помешивать угли в огне мечом; помогать человеку, взваливающему груз на спину, но не помогать тому, кто опускает груз на землю; обуваясь, начинать с правой ноги, но омывая ноги, начинать с левой. Лично автору этой книги из пифагорейских афоризмов больше всего нравится совет «не поддаваться безудержному смеху». Возможно, именно сам Пифагор открыл, что известные в его время музыкальные интервалы — октаву, квинту и кварту — можно выразить через соотношения между числами 1, 2, 3 и 4. Высота тона зависит от длины струны, издающей звук. Возьмите проволоку, отмерьте какой-нибудь отрезок, закрепите его на концах и дерните: раздастся звук. Затем увеличьте длину струны вдвое — и получите новый тон, отстоящий от первого на октаву. Таким образом, октаву можно выразить как пропорцию 2:1. Точно так же квинта — это пропорция 3:2, а кварта — 4:3. Древнегреческие философы стремились найти некий принцип, позволяющий упорядочить с виду хаотичную вселенную. Возможно, открытие числовой природы музыкальных интервалов заставило пифагорейцев предположить, что в основе устройства вселенной лежит математический принцип. Если взаимоотношения между ступенями звукоряда так просто выражаются с помощью чисел, то, быть может, к числам удастся свести и все ошеломляющее и на первый взгляд неупорядоченное разнообразие явлений во вселенной? Вот такой точки зрения на мироустройство придерживались пифагорейцы. Аристотель по этому поводу писал: «Такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то — душа и ум, другое — удача, и, можно сказать, в каждом из остальных случаев точно так же».

Развивая эту тему, неопифагореец I века н.э. Никомах поясняет, что вселенная построена по некоему числовому образцу: «Все, что природа систематически упорядочила во вселенной, как в своих частях, так и в целом, определяется и строится в согласии с числом, благодаря предвидению и разуму того, кто сотворил все вещи; ибо образец сей как предварительный набросок возник под властью числа, предсущего в разуме миротворящего Бога, — числа сугубо умозрительного и лишенного всякой материальности, но в то же время Эта теория, гласящая, что все явления во вселенной взаимосвязаны по единому великому плану, или образцу, — одно из фундаментальных представлений в магии. А идея числовой природы этого образца лежит в основе нумерологии. Если магическую веру в то, что имя вещи заключает в себе ее внутреннею сущность, объединить с методом преобразования имен в числа, то мы получим базовую структуру нумерологии — ключ к тайнам вселенной. Музыкальные интервалы определяются соотношениями первых четырех чисел натурального ряда, которые в сумме дают десятку (1+2+3+4 = 10). В пифагорейской теории важнейшими считаются первые десять чисел натурального ряда — от 1 до 10. Досчитав до десяти и переходя ко второму десятку, приходится снова использовать те же базовые числа. (Первобытным людям, которые считали на пальцах, этот факт, должно быть, казался вполне очевидным.) Тот факт, что число 10 получается сложением чисел 1, 2, 3 и 4, подводит к заключению, что эти четыре числа и есть первоначальная основа всех чисел, а следовательно — и всех вещей во вселенной.

Этот вывод подтверждается тем, что основа строения всех твердых тел описывается опять-таки четырьмя первыми числами натурального ряда: 1 соответствует точке, которая теоретически не имеет измерений; 2 — отрезку (соединяющему две точки), который имеет длину, но не имеет ширины; 3 — треугольнику (соединяющему три точки), который имеет длину и ширину, но не имеет высоты. Добавив четвертую точку вне плоскости треугольника и соединив все четыре точки, мы получим тетраэдр — простейшее твердое тело, имеющее объем.

Замечание Элифаса Леви в «Доктрине и ритуале трансцендентальной магии» о том, что первые четыре числа — это «источник всех числовых комбинаций и принцип всех форм», — чистой воды пифагорейская идея. Числа 1, 2, 3 и 4 — это основа всех числовых структур, на которых строится вселенная, или, выражаясь более поэтичным языком, «вечный животворящий источник Природы». Так пифагорейцы именовали фигуру под названием «тетрактис», к которой они относились с глубочайшим почтением и благоговением. Тетрактис выглядел так:
_
_ _
_ _ _
_ _ _ _

Тетрактис наглядно демонстрирует тот факт, что 1+2+3+4 = 10. Это образец примитивного способа «записи» чисел — изображения их с помощью камешков или точек (как до сих пор их изображают на игральных костях). И этот способ предопределил многие элементы древней и современной нумерологической теории. Пифагорейцы, как и другие древнегреческие мыслители, придавали огромное значение наличию пар противоположностей в природе и считали эти противоположности важным фактором устройства вселенной. Этой точки зрения придерживаются и современные нумерологи.

Основные характеристики чисел в нумерологии четко распадаются на полярные пары: 1 — активность, целеустремленность, лидерство, сила, безжалостность; 2 — пассивность, восприимчиность, сострадательность, подчинение; 3 — блеск, веселье, артистизм; 4 — серость, уныние, недостаток успеха; 5 — гибкость, авантюризм, удачливость; 6 — простота, безмятежность; 7 — отшельничество, замкнутость; 8 — активная жизнь в миру.

Особняком стоит число 9 — интеллектуальные и духовные свершения. Очевидно также, что у нечетных чисел более интересные и волнующие характеристики, чем у четных. По сравнению с натиском единицы, блеском и удачливостью тройки, авантюризмом и многогранностью пятерки, мудростью семерки и духовным величием девятки, четные числа кажутся блеклыми и слабыми. Такое неравномерное распределение характеристик — еще один элемент наследия древних греков. Пифагорейцы насчитывали во вселенной десять фундаментальных пар противоположностей, в том числе: нечетное и четное, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, хорошее и дурное. «Единое», «правое», «мужское» и «хорошее» ассоциировались с нечетными числами, а «множество», «левое», «женское» и «дурное» — с четными.

Сразу очевидно, что, выражаясь вежливым языком Плутарха, у нечетных чисел есть «порождающая срединная часть», тогда как в каждом четном числе присутствует «некое воспринимающее отверстие и, как таковые, они являются полыми». Мужественная природа фаллических нечетных чисел подкрепляется тем фактом, что они «сильнее» четных. Если четное число разделить на два, ничего не останется — только пустота, «полость». А нечетное число так легко пополам не разделишь: в середине останется точка. Если же соединить нечетное число с четным, то нечетное возобладает над четным, ибо сумма всегда окажется нечетной. Очевидно, что нечетные числа — мужские, напористые и властные, а четные — женские, восприимчивые и пассивные. Принципы нумерологии разрабатывались в древнем и средневековом обществах, где мужчина играл главенствующую роль, а женщина подчиненную. В результате нечетные числа получили своеобразную монополию на все качества, связанные с силой, творчеством и удачливостью.

Еще один продукт главенствующей роли мужчины в обществе — это отождествление мужского начала с добром, а женского — со злом. Пифагорейцы утверждали, что «женские» нечетные числа — злые, так как их легко свести к пустоте, первозданному хаосу, из которого был сотворен мир. Комментатор Библии Хью из Сен-Викто-ра в XII веке писал, выражая общепринятую в Средневековье точку зрения, что нечетные числа обозначают предметы, которые по сути своей являются пустыми и бесполезными, бренными и преходящими вещами мира сего. Американские оккультисты нашего столетия, Г. А. Кертисс и Ф.Г. Кертисс, вторят этой теории, обосновывая ее, в сущности, точно так же, как и их предшественники: «Нечетные числа священны, ибо когда мы пытаемся разделить их на равные части, между частями этими остается неделимая монада, или Божественная Единица… таким образом, они символизируют Верховное Божество, окруженное плодами трудов Его». (Ф. Гомер Кертисс был основателем «Братства религии мудрости» и «Ордена христианских мистиков», который был также известен под названием «Орден Пятнадцати».)

3. Разоблаченные числа
Одни математики полагают, что числа изобретены людьми;
другие, столь же компетентные в своей профессии,
считают, что числа обладают
собственным независимым существованием
и что достаточно разумные смертные
всего лишь могут наблюдать их.
Э.Т. Белл. Магия чисел.

Двойка — первое из нечетных чисел, потому она считается числом женщины и числом зла. С ней связываются традиционно «женские» качества: мягкость, нежность, скромность, кротость, подчинение. Люди с Числом Имени 2 достигают своих целей путем дипломатии и убеждения, ибо женщина, по традиции, добивается своего искусными уговорами и соблазнами. В половом акте женщина играет пассивную, воспринимающую роль, а потому двойка — число пассивного принятия и восприятия (в самом широком смысле; поэтому бизнесменам советуют по вторым числам месяца и в другие дни двойки снимать деньги со счетов).

Жестокая, злая и лживая грань природы двойки объясняется связью этого числа с Дьяволом. Двойка считается самым злым из чисел, а раздвоенные или вилообразные предметы символизируют Дьявола из-за того, что 2 — первое число, нарушающее единство, Единственность Бога. Единица — это число Бога, а двойка, противоположность единицы, — число главного противника Бога. Раннехристианские писатели отмечают, что после рассказа о втором дне творения в оригинальном тексте Книги Бытие не говорится о том, как Господь «увидел, что это хорошо». Средневековые евреи считали опасным повторять какое-либо действие дважды — например, дважды брать из очага огонь в доме, где есть тяжело больной человек. Нечистые животные вошли в Ноев ковчег попарно, а чистые — по семь пар. Блаженный Августин, который был убежденным приверженцем нумерологии, комментировал этот библейский эпизод так: «чистые и нечистые животные в ковчеге; так доброе и дурное участвуют в таинствах церкви… чистые по семерицам, а нечистые — по двоицам… Дурное, опять же, по двоицам, как легко разделяемое, от его склонности к расколу».

Четверка — также мрачное и зловещее число, ибо, являясь четным, «женским» и «злым», оно вдобавок двумя способами составляется из двух двоек (2+2 или 2х2). 4 — число основательности, ибо для построения простейшего твердого тела, тетраэдра, необходимы четыре точки. Согласно античной и средневековой теории, все в мире состоит из смешанных в различных пропорциях четырех элементов (Огня, Воздуха, Земли и Воды) и характеризуется различными сочетаниями четырех качеств (тепла, холода, влажности и сухости). В году — четыре сезона, а в месяце — четыре недели. Жизни Иисуса Христа посвящены четыре Евангелия. Рауль Глабер, автор XI века, ставил в соответствие каждому четырех Евангелий один из четырех природных элементов. Евангелие от Матфея он сопоставлял с Землей, ибо Матфей повествует о воплощении Христа в земном облике; Евангелие от Марка — с Водой, потому что Марк подчеркивает важность крещения; Евангелие от Иоанна — с огнем, так как оно самое духовное из Евангелий; и наконец Евангелие от Луки — с воздухом, потому что оно самое большое по объему.

Четверка — число твердого вещества, и, в первую очередь, число Земли (твердого тела, ограниченного четырьмя сторонами света). Поэтому люди с Числом Имени 4 солидны и основательны, практичны и «приземлены». Это — «столпы общества», которые выполняют ту же функцию, что и земля — опора возведенных человеком строений. Эти люди тяжеловесны и скучны, но подвержены приступам меланхолии (туманы, дожди) и вспышкам ярости (землетрясения, извержения вулканов). Они умеют тяжело и однообразно трудиться (как работающие с землей крестьяне, фермеры, садовники) ради ненадежных, зачастую скудных наград. Четверка — несчастливое число, так как она связана с безжизненной, неодухотворенной материей и с земным существованием, которое многие позднеантичные и средневековые авторы представляли как угрюмое, тягостное и полное грехов состояние, спастись от которого человек может только в смерти и в переходе к блаженной жизни духа. Добывать хлеб свой в поте лица, страдать и терпеть поражение — таков удел человека на земле и представителя числа 4 в нумерологии.

Семерка — самое загадочное и странное из чисел. В магии оно играет самую важную роль. По традиции, седьмой сын седьмого сына от рождения обладает магическими способностями. Семерка не является произведением каких-либо двух других чисел, а при умножении на любое другое число, кроме единицы, не дает числа, входящего в первый десяток. В этом плане она отличается от остальных чисел первого десятка (9 = 3×3, 8 = 2×4, 6 = 2×3, 5×2 = 10 и т.д.). Потому-то семерку считают непохожей на других, одинокой, отчужденной и не способной к общению. Таким образом, если ваше Число Имени — 7, то вы склонны к уединению, не любите общаться с людьми и не умеете выражать свой чувства и мысли Однако мистическое значение семерки гораздо древнее и имеет гораздо более глубокие корни, чем это нумерологическое обоснование. Еще великий шумерский царь Лугуланнемунду, правивший, по-видимому, около 2500 года до н.э., построил в своем городе Адаб храм богини Нинту. В храме было семь ворот и семь дверей. Когда строительные работы завершились, храм был освящен семикратным жертвоприношением семи тучных быков и семи тучных овец. Древние израильтяне под предводительством Иисуса Навина ежедневно обходили вокруг стен Иерихона семь дней подряд. С ними было семеро священников, которые несли семь труб. На седьмой день они обошли город семь раз, а затем громко закричали. Стены Иерихона обвалились от этого крика и разрушили город. Откровение Иоанна, которое на протяжении многих столетий оставалось одной из самых популярных библейских книг, изобилует числовой символикой и, в первую очередь, символикой семерки (это число упоминается в Апокалипсисе пятьдесят четыре раза): семь печатей, семь труб, семь чаш гнева Божия, семь духов Божиих, семь золотых светильников, семь голов Зверя.

Исключительно важная роль семерки объясняется связью этого числа с Луной. Широко известно популярное примитивное представление о том, будто циклы жизни и смерти на Земле — рождение, рост и разложение растений, животных и человека — связаны с ростом и убыванием Луны, переживающей в небесах бесконечные циклы рождений и смертей. Великий астролог древности Клавдий Птолемей писал: «Луна так же, как ближайшее к Земле небесное тело, щедро изливает свои истечения на земные вещи, ибо большинство из вещей этих, как одушевленных, так и неодушевленных, находятся с нею в симпатии и изменяются в согласии с нею: реки разливаются и иссякают вместе с ее светом; морские приливы и отливы следуют за ее восходом и заходом; также растения и животные целиком или в каких-либо своих частях прибывают и убывают вместе с, нею». Современный американский астролог Эванджелина Адаме прилагает тот же принцип и к человеческой жизни: «Когда наступает Новолуние, вся Природа начинает обновляться; даже мы с вами собираемся с новыми силами. Таков закон Природы». От Новолуния до Полнолуния она Лунный цикл состоит из четырех фаз; каждая фаза продолжается около семи дней. Древние шумеры создали календарь на основе этого цикла; именно так возникли четырехнедельный месяц и семидневная неделя. В конце каждого месяца добавлялись дополнительные дни, охватывавшие периоды невидимости Луны. В Древней Вавилонии каждый седьмой день, отмечавший конец очередного этапа в лунном цикле, был посвящен лунному богу Сину; эти дни считались странными и несчастливыми. Возможно, именно с этим связано происхождение закона субботы у древних евреев: в этот седьмой день недели предписывалось отдыхать, ибо любое дело, предпринятое в несчастливый день, грозило обернуться неудачей. Если Луна управляет жизнью на Земле, а цикл ее разделяется на семидневные периоды, то, согласно принципу «что наверху, то и внизу», жизнь на Земле тоже должна протекать семичастными этапами. Оккультисты убеждены, что именно так и происходит. Человеческий организм обновляется каждые семь лет. Согласно одной оккультной теории, болезни также проходят семидневными этапами: при большинстве заболеваний кризис наступает на 7-й, 14-й или 21-й день и продолжается около 3,5 (7/2) дней. Еще более важно, что менструации у женщин, от которых зависит сама жизнь рода человеческого, обычно проходят с периодом в 4×7 дней и продолжаются около 3,5 дней. Оккультисты делают вывод, что число 7 управляет всеми циклами и ритмами жизни — рождением, ростом, болезнью, увяданием, смертью. По тем же причинам семь — число полноты. Каждый этап человеческого роста занимает семь лет, каждая фаза Луны — семь Дней. Семерица каких бы то ни было предметов составляет полный набор. В прошлом считалось, что существует всего семь планет. Семь дней — это полная неделя. Выделяется семь цветов радуги и семь нот музыкальной гаммы. Читая «Отче наш», молящийся обращается к Богу с семью просьбами. Христиане насчитывают семь смертных грехов. В человеческой голове — семь отверстий (два глаза, два уха, две ноздри и рот). В мужском теле — также семь отверстий. Характеристики числа 7 в нумерологии — глубокая мудрость, интерес к религии и философии, поиск внутренней истины, загадочность и таинственность — вытекают из оккультного значения семерки как ключевого числа, управляющего ритмами жизни. Это значение подкрепляется очевидным примером того, что 7 — число полноты, а именно: согласно Книге Бытие, Господь сотворил мир и всю жизнь на Земле за семь дней. За шесть дней Он завершил Свои труды, а на седьмой день отдыхал. Идея дня субботнего, смысл которого — отдых и раздумья после труда и активной деятельности, проявляется в нумерологических свойствах семерки как символа удаления от мира, интроспекции и медитации.

Люди, чье Число Имени — единица, — это вожди и первопроходцы, а годы, сумма цифр которых составляет единицу, — это периоды новых начинаний, потому что 1 — первое из чисел натурального ряда, «ведущее» за собой все остальные числа, «возглавляющее» их. Люди с этим Числом Имени властвуют над окружающими, потому что при добавлении единицы всякое нечетное число превращается в четное, и наоборот. Такие люди отличаются чрезвычайной целеустремленностью и твердостью характера, потому что при умножении или делении на саму себя единица остается единицей — чего не скажешь о других числах. Некоторые современные нумерологи утверждают, что люди с Числом Имени 1 отличаются гордостью и несгибаемой волей, ибо графический символ единицы — цифра 1 — представляет собой вертикальную черту. Единица — это число Бога, число Единого. Будучи первым из чисел, она символизирует Бога-Отца, создателя, первоначало всех вещей и явлений в мире. Нумерологические характеристики людей с Числом Имени 1 очень похожи на черты характера Иеговы в Ветхом Завете: это могущество и властность, творческая сила и оригинальность, решительность и независимость, самоутверждение, нежелание сотрудничать с другими и нетерпимость к соперникам.

Тройка — это число творения, ибо, согласно нумерологической теории, единица сама по себе обладает творческим потенциалом, но бесплодна. Слово «умножать» означает не только математическую операцию, но и продолжение рода, а сколько ни умножай единицу на саму себя (сколько ни оплодотворяй ее единицей), она останется собой. Двойка тоже не решает проблему, ибо создает всего лишь пару противоположностей (_ _ _) а двойка, умноженная на единицу, остается двойкой. Чтобы примирить противоположности, необходимо следующее число — тройка (3×2 = 6). «Если бы Бог был един, — поясняет Элифас Леви, — Он никогда бы не стал творцом или отцом. Если бы Он был двойствен, возник бы антагонизм, или разделение в бесконечности, что означало бы также разделение, или смерть, для всех возможных творений. Следовательно, Он тройствен в творении, — как Сам, так и в Своем образе и подобии в бесконечном множестве творений и чисел». В основе этой теории лежит сексуальная символика тройки. 3 — первое из чисел натурального ряда, у которого есть «порождающая срединная часть» (_ _ _); кроме того, тройка или треугольник — естественный символ мужских половых органов, которые состоят из трех частей. Согласно принципу «что наверху, то и внизу» и в соответствии с представлением о Боге как о великом образе человека, Бог в роли творца вселенной также должен быть троичным. «Если бы Бог был един, Он никогда бы не стал творцом или отцом», — потому что единица (напряженный половой член) сама по себе бесплодна». Такова нумерологическая интерпретация Троицы, Триединого Бога. Тройка — чрезвычайно мощное число, поскольку оно символизирует порождающую половую силу мужчины и — вследствие связи с Троицей — высочайшую творческую силу духа. В восприятии мага эти две силы — одно и то же.

Порождающая сила мужчины и творческая сила Бога — это лишь проявления одной и той же силы на различных уровнях бытия. Тройку используют в магии для того, чтобы овладеть этой могущественной творческой энергией. Неудивительно, что тройка играет особо важную роль в любовных заклинаниях и талисманах, а чтобы найти Число Имени будущей жены, мужчинам советуют сложить числовые эквиваленты букв своего имени (без фамилии) с датой рождения и добавить к сумме тройку.

Число 2 создает пару противоположностей (_ _) и символизирует антагонизм, противостояние и Дьявола, главного противника Бога. Теория магии гласит, что для всякого развития необходимо примирение противоположностей. Средняя точка в обозначении числа 3 (_ _ _) связывает противоположности двойки, примиряет их и переводит на уровень более возвышенной гармонии (например, как в фигуре ). Таким образом, 3 — число гармоничного прогресса. И если ваше Число Имени — 3, то вы идете по жизни легко и радостно, без труда добиваясь успехов и денежных прибылей. Так как тройка — символ творения, то люди с этим Числом Имени испытывают мощную потребность в творчестве и самовыражении. Поэтому они разговорчивы, остроумны и могут стать превосходными мастерами в любой форме искусства. Вдобавок следует помнить о том факте, что тройка — это число треугольника, первой из плоских фигур, а следовательно — число «поверхности». Действительно, у людей тройки все «на поверхности»: они обаятельны, красноречивы и блестящи. Склонность разбрасываться и браться одновременно за несколько дел также связана с треугольником: люди с Числом Имени 3 как бы смотрят сразу на три стороны. В христианской нумерологии 3, будучи числом Троицы, разумеется, символизирует все самое прекрасное, совершенное и священное; однако идея связи тройки со всем возвышенным возникла гораздо раньше, чем появилось само христианство. Эта идея заключена в греческом слове «trismegistos» («трижды величайший», «самый великий») и в латинском выражении «ter felix» («трижды счастливый», «счастливейший»). В грамматике превосходная степень имени прилагательного является третьей в ряду трех степеней (например: хороший, лучший, самый лучший). Пифагорейцы называли тройку совершенным числом, ибо в ней есть начало, середина и конец (_ _ _), а все, у чего нет начала, середины или конца, несовершенно. Позже, как не без сарказма отмечает в своей «Магии чисел» профессор Белл, «стали считать, что у числа 3 нет ни начала, ни конца, а людей, которые возражали против этого, сжигали на кострах».

3 — это также число полноты (например, в нем опять-таки присутствуют начало, середина и конец). Для нас тройка имеет такие значения, как «достаточно» или «все». Сказочный герой загадывает три желания, и это считается «достаточно»; у сказочной героини обычно три жениха. Мы иногда говорим: «Угадай с трех раз!» — снова подразумевая, что три попытки — это вполне достаточно. Тройка охватывает все время (прошлое, настоящее и будущее) и все пространство (длину, ширину и высоту). Возможно, связь числа 3 с понятиями «самое лучшее» и «все» происходит из примитивных методов счета (или, скорее, отказа от счета). У некоторых первобытных народов есть специальные слова, обозначающие единицу и двойку, но для тройки и всех чисел, которые больше трех, используется просто слово «много» («куча»). Если, таким образом, тройка заключала в себе идею изобилия, то вполне естественно, что ее стали ассоциировать с понятиями «все» и «самое лучшее». Вавилоняне называли любое созвездие «три звезды» — независимо от того, сколько звезд входило в него на самом деле. В Древней Греции считалось чрезвычайно важным предать тело покойника земле, но если обстоятельства не позволяли совершить подобающий погребальный обряд, то достаточно было бросить на тело три горсти земли. В немецком фольклоре вервольфа нужно трижды ударить ножом в лоб, чтобы раскрыть его истинную сущность.

Все числа, несущие в себе идею полноты, считаются в магии особенно важными, так как они указывают, сколько раз следует совершить то или иное магическое действие. Поскольку три — это «достаточно» или «все», то трижды произнести заклинание — все равно что произнести его достаточное (или бесконечное) количество раз. В описаниях заговоров и заклинаний постоянно встречаются указания на то, что данный магический текст, следует повторить трижды. Иногда тройка сочетается с семеркой, другим числом полноты. Плиний Старший в «Естественной истории» рекомендует в качестве лекарства от астмы трижды принять смесь из семи сороконожек с медом; а от золотухи — в течение семи дней по три раза в день принимать разведенный в воде пепел сожженной гадюки длиной в три пальца. (Золотуха — это кожное заболевание, а гадюки время от времени сбрасывают старую кожу и щеголяют в новой, блестящей и красивой.)

Девять — также мощное магическое число, поскольку оно заключает в себе удвоенную силу тройки (9 = 3×3). В медицинском трактате, написанном около 400 года н.э., рекомендуется следующее средство от расстройства желудка. Следует нажать на живот большим пальцем левой руки и девять раз повторить заклинание: «Adam betam alam betur alem botum», затем коснуться земли тем же пальцем и сплюнуть. Затем проделать все с начала еще дважды. В общей сложности заклинание произносится 3×9 раз. Плиний описывает способ лечения селезенки. Нужно взять свежую овечью селезенку и приложить ее к телу больного, приговаривая: «Это я делаю, чтобы исцелить селезенку». Эти слова повторить двадцать семь (3×9) раз. Затем селезенку овцы следует заложить в отверстие в стене спальни больного, замазать гипсом и запечатать кольцом. В обоих этих случаях заговор употребляется для того, чтобы перенести болезнь из человеческого тела в землю (в первом случае) или в овечью селезенку (во втором). Селезенку рекомендуют спрятать в стене из-за того, что она приобретает магическую связь с больным и, попав в недобрые руки, может быть использована ему во зло. Однако эти заговоры срабатывают только благодаря тому, что задействуется сила тройки в третьей степени. Оккультист эпохи Возрождения Агриппа Неттесгеймский описывает черномагический обряд «измерения», для которого необходимы труп человека и веревка. Труп следует измерить с помощью веревки: от локтя до кончика самого длинного пальца на руке, от плеча до кончика того же пальца и от головы до кончиков пальцев на ногах. Всю эту процедуру нужно повторить трижды — иными словами, сделать девять замеров. От трупа желательно избавиться, а веревку оставить при себе. Всякого человека, которого точно так же измерят потом этой веревкой, постигнут беды и несчастья. Скорее всего, истинная цель этого обряда — убить человека, измеренного такой веревкой. С помощью девяти замеров веревке передается «мертвенность» трупа, которую затем, посредством тех же магических действий, можно перенести на живого человека. Замеры какой-либо вещи в магии тождественны самой этой вещи (подобно тому как имя вещи — и есть сама эта вещь). Они определяют размеры и пределы вещи, а следовательно, заключают в себе ее сущность. В английском языке образное выражение «to take a measure» (буквально — «снимать мерку») означает «присматриваться к человеку», «определять его характер».

Девять — это еще одно число полноты, ибо мать вынашивает ребенка в утробе девять месяцев. Число 9 завершает ряд базовых, одноразрядных чисел. (С этой точки зрения число десять — всего лишь повторение единицы в новом цикле.) Кроме того, полный круг состоит из трехсот шестидесяти градусов, а число триста шестьдесят кратно девяти. Овидий в «Фастах» сообщает о том, что в Древнем Риме бытовало поверье, будто в определенные числа мая месяца духи мертвых возвращаются в свои старые дома. Чтобы изгнать призраков, хозяин дома после полуночи омывал руки водой и проходил по всему дому, бросая за собой черные бобы и повторяя девять раз: «Вот я бросаю В нумерологии девятка символизирует великие духовные и интеллектуальные свершения, так как она является последним, самым большим из базовых чисел, а следовательно, означает «высочайшие» качества. Люди с Числом Имени 9 превосходят представителей тройки, ибо вместо присущих последним эгоистических устремлений они полны желания послужить человечеству. Девять — это число «инициации», «посвящения», завершения одного этапа духовного развития и начала следующего: ведь это — последнее одноразрядное число, за которым следует первое двухразрядное (10). Кроме того, девятка — число любви, так как оно заключает в себе удвоенную сексуальную силу мужчины, характеризующую тройку. При этом представители девятки могут быть эгоцентричны, так как число 9 замкнуто на себя и всегда возвращается к самому себе. Если 9 умножить на любое другое число, то сумма цифр произведения всегда будет равняться девяти: 2×9 = 18 (1+8 = 9), 3×9 = 27 (2+7 = 9), и т.д. Если же сложить все числа от 1 до 9 включительно, то получится 45 — число, сумма цифр которого опять-таки равняется девяти.

Шестерка — четное, «женское» число, однако, будучи «совершенным», оно, в отличие от других четных чисел, не считается несчастливым. Совершенное число — это такое число, которое равно сумме всех своих целых делителей (кроме самого себя). Целые делители числа 6 — это (не считая самой шестерки) 1, 2, 3; а 1+2+3 = 6. Уже в I веке н.э. Никомах знал, что 6, 28, 496 и 8128 — совершенные числа. Следующее совершенное число — 33 550 336 — обнаружили только в середине XV столетия. Поскольку число 6 равно не только сумме, но и произведению своих целых делителей (1х2х3 = 6), то оно считается исключительно уравновешенным, гармоничным числом, чуждым всяких внутренних конфликтов. Таким образом, человек с Числом Имени 6 доволен жизнью, безмятежен и спокоен. Присущие шестерке спокойствие и гармония подкрепляются тем фактом, что 6 — это число женской любви и домашнего уюта. Дело в том, что оно равняется произведению первого «женского» (2) и первого «мужского» (3) чисел, а женщину в любви «умножает» (оплодотворяет) мужчина. Таким образом, 6 — число супружества, дома и семьи, ибо по традиции женская сексуальность считалась приемлемой только в рамках брачной жизни. Шестерка символизирует идеальную мать и хозяйку дома. Люди с этим Числом Имени верны, привязчивы, надежны, любят домашний очаг и детей. Они способны к усердному плодотворному труду (вспомним шесть дней трудов Господних при сотворении мира), аккуратны и опрятны, привержены традициям, не прочь посплетничать и, следует признать, иногда бывают скучноваты (все же шестерка — четное число!). Но зато они добиваются больших успехов в сфере искусств, ибо содержат в себе двойную творческую силу тройки (6 = 3+3).

Пятерка — число мужской сексуальности, ибо оно представляет собой сумму первого «женского» (2) и первого «мужского» (3) чисел, а по традиции женщина в любви «добавляется» к мужчине, дабы тот обладал и наслаждался ею. Если тройка — это символ секса ради продолжения рода, то пятерка — символ секса ради удовольствия, секса как самоцели. Это число Дон Жуана — непостоянного, неугомонного, стремящегося к риску и приключениям, влекущегося ко всему, но ни к чему не привязанного, избегающего всякой ответственности и, возможно, даже распутного и склонного к сексуальным извращениям. Некоторые из нумерологических характеристик числа 5 вызывают очевидные фаллические ассоциации: быстрота, импульсивность, порывистость и упругость. Люди с Числом Имени 5 быстро восстанавливают силы и терпеть не могут долго оставаться на одном месте.

В более широком смысле пятерка символизирует чувственность и плотские удовольствия вообще, так как это — число пяти чувств человека. Автор XII века Хью из Сен-Виктора пояснял, что «по причине пяти чувств число пять естественным образом представляет естественных людей, которые, не поддавшись постыдной власти плотской похоти, тем не менее ценят и любят вещи, служащие наслаждению внешних чувств, ибо духовное наслаждение им не ведомо».

Вдобавок каббалист изобретает для себя особые ограничивающие правила: например, в течение недели или дольше ни при каких обстоятельствах не класть ногу на ногу или не поднимать левую руку выше пояса. Он выбирает какое-нибудь употребительное слово (например, «и» или «но») и избегает произносить его; или же старается не произносить слова, в которых есть буква «т» или, допустим, «с». Он приказывает себе в течение недели или дольше не думать о каком-либо особо интересующем его предмете и обо всем, что с ним связано. Потерпев неудачу в подобном упражнении (что на первых порах неизбежно), каббалист наказывает себя. Кроули предлагает в качестве наказания резать себе руку бритвой. Сосредоточение и воображения играют в магии важнейшую роль. Каббалист учится концентрировать все внимание на какой-либо одной вещи: сначала — на простом неподвижном предмете (например, на черном овале или красном треугольнике), затем — на движущемся (например, на вращающемся колесе или раскачивающемся маятнике). Затем он переходит к концентрации на воображаемых ощущениях — на запахе розы, тиканий часов, ощущении бархатистой поверхности. Он должен настолько хорошо вообразить себе заданный предмет и сосредоточиться на ощущениях, которые тот вызывает, чтобы весь окружающий мир для него как бы перестал существовать; однако от него требуется умение в любой момент усилием воли изгнать этот образ из своего сознания. И, наконец, каббалист должен научиться погружаться в транс. В этом состоянии он не замечает и не чувствует своего тела, всем своим существом сосредотачивается на какой-либо одной мысли или полностью изгоняет все мысли из своего сознания. Так, став слепым и глухим ко всему, что могло бы притянуть его обратно в обыденный мир, каббалист может теперь отправиться в путешествие в область какой-либо из сефирот. Для этого он воображает свое собственное тело — так, как если бы оно стояло перед ним. Этот мысленный образ должен быть отчетливым и ярким. Затем каббалист переносит свое сознание в это воображаемое тело и начинает видеть его глазами и слышать его ушами. Это «тело» называют астральным телом, астральным двойником или телом света; оно представляет собой копию физического тела, но состоящую из более тонкого вещества. Оно может беспрепятственно и мгновенно преодолевать огромные расстояния и проходить сквозь твердые предметы. Мир, который воспринимают органы чувств астрального тела, — это астральный план, который включает в себя обычный физический план, ко не ограничивается им. Порог астрального плана — сефира Йесод; это сфера Луны, которая в древней космологии считалась связующим звеном между чистыми и вечными небесными сферами («надлунным миром») и бренным земным («подлунным») миром. Удобно устроившись в астральном теле, каббалист отрывается от земли и взлетает, поднимаясь все выше и выше. Через некоторое время он начинает видеть пейзажи и различных существ, которые выглядят как люди или животные. Однако эти существа «обладают совершенно особыми свойствами. Они не похожи ни на материальные предметы, ни на ментальные образы. По-видимому, это нечто среднее между тем и другим». Каббалист исследует незнакомую область, в которую он попал, и беседует с. каждым существом, которое приближается к нему; но при этом он должен соблюдать осторожность» Обитатели астрального плана могут попытаться обмануть его и заманить в ловушку. «Каждый дух, не исключая и самого Бога, при малейшей возможности готов обмануть вас, чтобы показаться более значительным, чем он есть; короче говоря, они подкарауливают вашу душу тремястами тридцатью тремя разнообразными способами». Эти духи — силы вселенной, аналогичные силам, заключенным в душе самого каббалиста. Иллюзии, которые они могут наслать на астрального путешественника, — это те же самообманы, но только в гораздо большем масштабе. Чтобы не заблудиться и избежать ловушек в этом таинственном мире, каббалисту необходимы ориентиры. Эти ориентиры обеспечивает ему система соответствий, в которой перечисляются живые существа, растения, цвета, драгоценные камни, ароматы и символы, связанные с каждой из сефирот и с Двадцатью Двумя Путями — двадцатью двумя линиями, соединяющими сефирот между собой на схеме Древа Жизни. По этим Путям каббалист перемещается от одной сефиры к другой. Предположим, астральный путешественник считает, что он находится в области Нецах, сфере Венеры. Но если здесь перед ним внезапно появляется лошадь или шакал, значит, что-то не так. Ведь лошадь — это животное Марса, а шакал — животное Луны. А в сфере Венеры полагается встречать только связанных с ней животных — голубей, ласточек или каких-нибудь зверей с пятнистой шкурой (например, леопарда или рысь). Или, к примеру, если каббалист, поднимаясь по двадцать второму Пути, восходящему от Малькут к Йесод, встречает человека в алых одеждах, то опять же становится ясно, что он сбился с пути. Ведь этим Путем управляет Сатурн, цвет которого — черный.

2. Пути и Таро
Вот человек с тремя жезлами; Колесо;
А вот — торговец одноглазый; ну а эта карта
то, что несет он на спине, — пустая, а значит,
это знать нельзя. Не вижу Повешенного. Бойтесь
смерти от воды.
Т.С. Элиот. Бесплодная земля.

Рассказ о сотворении мира в книге «Сефер Йецира» начинается так: «На тридцати двух чудесных Путях Мудрости запечатлел Иах — Иегова Саваоф, Господь Израиля, Элохим живущих, Царь эпох, благой и милосердный Бог, величественный Единый, Обитатель вечности, высочайший и священный — Имя Свое тремя сефарим Двадцати двум буквам древнееврейского алфавита соответствуют двадцать два творения, перечисленные в Книге Бытие, в которых, как считается, содержатся вся мудрость, вся истина и все знания Бога и вселенной. В Каббале эти буквы и творения связаны также с Двадцатью Двумя Путями — соединительными линиями между сефирот на Древе Жизни. Двадцать две буквы — и Двадцать Два Пути — охватывают все, что существует во вселенной. Это ступени на пути души, восходящей к Богу, и на пути мага, восходящего к власти. Это этапы процесса духовного роста, в итоге которого человек может «расшириться» до пределов всей вселенной, охватить ее всю и подчинить себе. Интерпретации каббалистических Путей, с одной стороны, обогащаются, а с другой — усложняются тем фактом, что каждый из Путей соответствует одному из двадцати двух старших арканов колоды Таро. Таро — это набор причудливых карт, на основе которых позднее возникли современные игральные карты. Его до сих пор используют для гаданий, а также для игры под названием «тароккини», популярной в Италии и Центральной Европе. Многие оккультисты убеждены, что Таро изобрели древние египтяне, зашифровав в этих картах свои эзотерические познания; в Европу же Таро попало благодаря цыганам. По другому оккультному преданию, эти карты придумала группа ученых каббалистов в Фесе около 1200 года н. э. В символике Таро прослеживаются традиции гностиков, неоплатоников и катаров, однако ранняя история игральных карт окутана мраком, и когда и где на самом деле возникла первая колода Таро, неизвестно. Самые ранние упоминания об этих картах, не вызывающие сомнений, относятся только к концу XIV века. В 1392 году безумному королю Франции Карлу VI подарили колоду Таро; в Париже до сих пор сохранилось несколько карт, которые, как считается, входили именно в эту колоду. Карты Таро обладают какой-то необыкновенной притягательностью. Они подобны причудливым окнам, за которыми простирается неведомый мир. Каждая вещь в этом мире — не то, чем она кажется, и уловить до конца ее суть невозможно. На фоне залитых солнечным светом средневековых пейзажей движутся крохотные фигурки, словно очаровательные старинные куклы, — Шут в колпаке с колокольчиками; Император и Императрица в роскошном убранстве; Смерть с косой; Отшельник с посохом и светильником; Повешенный, качающийся на виселице вниз головой; рушащаяся под ударами молний Башня… Если разгадать скрытый смысл всех этих фигурок, — считают оккультисты, — то можно проникнуть в глубочайшие тайны вселенной и постичь сокровенные ритмы великого Танца Жизни. Ранние колоды Таро различались по количеству карт и по названиям мастей. Сейчас стандартной считается колода, в которую входят четыре масти по четырнадцать карт в каждой: король, королева (дама из колоды игральных карт), рыцарь (не имеющий соответствия в игральных картах), паж (валет) и числовые карты от десятки до туза. У мастей особые названия: Мечи (соответствующие пикам). Кубки (червы), Пентакли, или Денарии (бубны), и Жезлы, или Посохи (трефы). Выдвигалось предположение, что эти масти соответствуют четырем священным предметам из легенд о Граале — мечу, чаше, блюду и копью. Кроме этих карт, называемых «младшими арканами», в колоду Таро входят еще двадцать две карты — «старшие арканы». Неизвестно, в каком порядке они располагались изначально (дошедшие до нас карты из колоды Карла VI не пронумерованы), однако в настоящее время принят следующий традиционный порядок:

0. Шут
1. Маг
2. Жрица
3. Императрица
4. Император
5. Иерофант
6. Влюбленные
7. Колесница
8. Сила
9. Отшельник
10. Колесо Фортуны
11. Правосудие
12. Повешенный
13. Смерть
14. Умеренность
15. Дьявол
16. Башня
17. Звезда
18. Луна
19. Солнце
20. Суд
21. Мир
Колоды Таро отличаются друг от друга по оформлению и деталям изображений на картах, но в общем можно говорить о приблизительном сходстве. Изображения всех карт Таро приведены в книге А.Э. Уэйта «Иллюстрированное Таро» (А. Е. Wait. The Pictorial Key to the Tarot. Rider, London, 1922. 1st ed. 1910). Они были созданы специально для книги, причем некоторые карты подверглись «правке» ради большего соответствия их истинному оккультному значению. К сожалению, с эстетической точки зрения колода Уэйта на редкость некрасива, и многие оккультисты подвергли сомнению внесенные им «уточнения». Изображения старинных карт Таро, в том числе и некоторых карт из великолепной колоды Карла VI, можно найти в книге Харгрейва «История игральных карт» (Hargrave С. Р. A. A History of Playing Cards. Houghton Mifflin, N. Y., 1930). Интерпретаций карт Таро существует великое множество: оккультная, христианская, цыганская, психологическая и т.д. Эти карты настолько богаты символикой, что, пожалуй, не найдется двух таких людей, которые воспринимали бы их одинаково. Большинство оккультистов, наверное, согласились бы с мнением одного современного комментатора: «Не исключено, что глубинную оккультную мудрость Таро вообще невозможно выразить в словах… В конечном счете, искатель находит в этих картах только то, что не мог бы узнать без их помощи».

Современные каббалистические интерпретации Таро исполнены эротической символики. Значение каждого из старших арканов отчасти определяется его номером и изображением на карте, но главным образом зависит от положения аркана на Древе Жизни. Одна из основных проблем, с которой сталкиваются практически все интерпретаторы Таро, — это вопрос о месте Шута, который не имеет номера и соответствует джокеру в обычной игральной колоде. Часто Шута соотносят с 21-м Путем, но в системе Алистера Кроули он располагается на 1-м Пути, и это, по-видимому, самое удачное решение, хотя в результате и нарушается традиционная нумерация старших арканов и каббалистических Путей. Уэйт придерживался той же системы, хотя и не афишировал этот факт. Система соответствий, применяемая для интерпретации старших арканов и каббалистических Путей, представляет собой расширенную версию системы соответствий из книги «Сефер Иецира», где буквы древнееврейского алфавита разбиваются на три группы в 3, 7 и 12 букв. 3 буквы первой группы соотносятся с тремя природными элементами (Огнем, Воздухом и Водой; Земля в этой классификации не учитывается); 7 букв второй группы — с семью планетами; 12 букв третьей группы — с двенадцатью знаками Зодиака.

Старшие арканы Таро и каббалистические Пути можно рассматривать двумя различными способами. Если продвигаться по Древу Жизни сверху вниз, то перед нами предстанут последовательность сотворения мира Богом и пути, ведущие от Бога к человеку.

Если же двигаться в противоположном направлении, от подножия Древа к вершине, то перед нами окажется путь восхождения души к Богу. Каббалист начинает от подножия Древа Жизни и движется вверх, вслед за «Змеем Мудрости», обвивающим Древо кольцами своего тела. Это означает, что каббалист проходит все Пути: 22-й — чтобы достичь сефиры Йесод, 20-й и 21-й — чтобы достичь сефиры Ход, 17-й, 18-й и 19-й — чтобы достичь, сефиры Нецах, и так далее. Продвигаться таким способом будет легче, если мы рассмотрим старшие арканы Таро в обратной последовательности. 21-й аркан — Мир — соответствует 22-му Пути, ведущему от сефиры Малькут (Земля) к порогу астрального плана Йесод. На этой карте изображена обнаженная пляшущая женщина, держащая в каждой руке по жезлу и окруженная гирляндой цветов. Она символизирует радость, легкость и освобождение, расставание с унылым земным бытием и вступление в высший мир. Это своего рода «малая смерть», каковой является и усмирение разума и тела в ходе каббалистических упражнений. Сатурн — планета смерти, а ясень, тис и кипарис ассоциируются со смертью и кладбищами. Крокодил олицетворяет переход с прочной и неизменной «суши» обыденной жизни в бегущие «воды» более тонкого и глубокого плана бытия.

20-й аркан — Суд. На этой карте большой крылатый ангел дует в трубу; услышав этот трубный глас, мертвые встают из могил. «Что же это звучит внутри нас, словно звонкие трубы, — спрашивает Уэйт, — и на что же это так чутко — почти немедленно, почти в мгновение ока — отзывается низшая часть нашей натуры?» Ответ на этот вопрос «желание», сексуальное либо духовное. Суд — карта устремлений и чаяний, карта тоски по лучшей жизни. Она принадлежит к числу нескольких карт в колоде Таро, символизирующих смерть и воскресение: человек обретает новую жизнь, пройдя через «малую смерть», освободив и преобразив свою земную природу. Крапива — символ жала смерти; красный мак — символ крови и смертного сна. Шин — буква Святого Духа, и в книге «Сефер Иецира» она связывается с Огнем, со страстным пламенем томления, возносящим ввысь божественную искру духа.

19-й аркан — Солнце. Солнце сияет над двумя детьми, которые весело играют друг с другом под высокой стеной. Соответствующий каббалистический Путь ведет к сефире Ход (высшие умственные способности). Поэтому на карте Солнце изображено нисхождение света с небесных высот, ослепительного света истинной мудрости, которая освобождает разум от мелочных забот и ограничений окружающего мира. Этот свет очищает человека от приверженности догмам и условностям, начиная процесс, который продолжится в следующей карте. Каббалист все еще воспринимает себя как отдельное существо, однако уже начинает сознательно отождествлять себя с единой мировой жизнью, которую символизирует Солнце. Беспощадным и зорким ястребом он взмывает к солнцу; цветком гелиотропа он следует за великим дневным светилом. Переход от Солнца к 18-му аркану Луне, — это переход от света к тьме. На этой карте изображена луна посреди ночного неба; капли крови падают с лунного диска на тропинку, ведущую вдаль и теряющуюся в глубине пейзажа между двумя башнями. Собака и волк воют на луну, а из озера на переднем плане выползает на сушу рак. Сумма цифр числа 18 равняется девяти; девятка — число инициации, представленной в символике этой карты как лишение девственности. Буква Коф соответствует затылку, таким образом, эта карта Таро символизирует «подземное царство» разума и проникновение каббалиста в область неведомого. Капли крови — это растворитель (жидкость, растворяющая твердые тела). Он олицетворяет состояние «текучести» сознания, в котором растворяются и уносятся прочь все надежные и прочные опоры уверенности в себе, стандартных идей и привычных способов мышления. В этих потемках души обитают порождения фантазии и ночных кошмаров — иллюзии и обманы, сновидения и мечты. Собака и волк символизируют высвобожденные животные импульсы в человеке, а рак, согласно загадочному утверждению Уэйта, — это «безымянная и чудовищная склонность, которая хуже дикого зверя». С другой стороны, эта карта означает также сгущение тумана и образование твердых тел, формирование ребенка в материнской утробе и воплощение фантазий в жизнь. Путешественник по астральному плану находится в мире, который — по крайней мере, отчасти, — порожден его собственным воображением, однако здесь его фантазии вполне реальны, хоть и могут оказаться лживыми и опасными. На этом каббалистическом Пути маг постигает искусство изготовления талисманов, которые являются материальными воплощениями желаний и идей. Луна — владычица ночи и глубин сознания, а зодиакальные Рыбы (управителем которых в астрологии считается Юпитер) — это знак созданий, плавающих в темных глубинах подводного мира.

17-й аркан — Звезда. Прекрасная обнаженная девушка льет воду из одного кувшина на землю, а из другого — в озеро. За ее спиной цветут деревья и кусты, а над ее головой сияет в небе большая звезда, окруженная семью маленькими звездочками. Таким образом, в общей сложности на карте изображено восемь звезд, а цифры ее номера —17 — также дают в сумме восьмерку, число новой жизни. Девушка на карте — это сама Природа, возрождающая мир в весеннюю пору животворной водой. Кроме того, эта вода символизирует воды жизни в женском теле (выделения, обещающие блаженство) и воды жизни в сознании (нежный поток интуиции, дарующий надежду духу, измученному тревогами и сомнениями). Карта Звезда означает потенциальные возможности и ожидание, надежду на прекрасное будущее; ее часто ассоциируют с астрологией и другими способами предсказания будущего. Орел считается символом надежды потому, что он способен взлетать очень высоко. Зодиакальный знак Водолея в мифологии соответствует женственному красавцу Ганимеду, кравчему олимпийских богов. Зевс в облике орла некогда похитил его с земли и принес на Олимп; созвездие Орла на небе расположено неподалеку от созвездия Водолея.

16-й аркан — Башня. На этой карте изображена башня телесного цвета, увенчанная короной и рушащаяся под ударом молнии. С вершины башни падают вниз головой два человека. Перед нами —очевидный символ семяизвержения. Башня означает крах ложной философии, основанной на поверхностных представлениях, ибо, как замечает один комментатор, «здание науки, выстроенное на фундаменте ложной убежденности в том, будто человек изолирован от окружающего мира, — это башня лженауки». Момент обнаружения этого ложного представления символизирует медведь, весной возвращающийся к миру после одинокой зимней спячки. Кроме того, эта карта — символ дисциплины, испытания каббалиста на «преданность Ордену» (в противовес индивидуалистической изолированности). О сущности этого испытания можно догадываться по тому, что Кроули называет карту Башня «избиением младенцев» и «давильным прессом». Полынь и рута горьки, а Марс — планета насилия и разрушения.

Каббалистические Пути следующих трех карт связаны с сефирой Тиферет, сферой жизненной силы. 15-й аркан изображает крылатого и рогатого Дьявола с острыми когтями, который держит на цепях мужчину и женщину. В Древнем Вавилоне число 15 было посвящено богине Иштар, владычице любви между полами, и в нумерологии число 15 также тесно связано с сексом. При так называемом «оккультном сложении» пятерка, число секса и чувственности, дает именно 15 (1 + 2 + 3 + 4 + 5 = 15); кроме того, 15 — это произведение пятерки и тройки, символа половых органов. Дьявола часто изображают в виде козла (Козерога); козел и осел — традиционные символы похоти. Дьявол — это возгордившийся ангел, который восстал против Бога и был за это низвергнут на землю. Карта Дьявол означает силу и власть в мире сем, а также гордость, честолюбие и сладострастие.

Название 14-го аркана — Умеренность — представляется довольно странным, если считать верной каббалистическую интерпретацию этой карты. Число 14 означает перемены и трансформации, ибо за четырнадцать дней Луна переходит от новолуния к полнолунию (или наоборот, от полнолуния к новолунию). Эта карта — высшая ступень карты Мир; связанный с ней каббалистический Путь соединяет Тиферет и Йесод. На ней изображена крылатая женщина, переливающая жидкость из серебряного сосуда в золотой. Серебряный сосуд — это Йесод (Луна), золотой — Тиферет (Солнце), а жидкость в этих сосудах — это влага духовного экстаза, который испытывает душа, поднимаясь с низшего плана на высший. Стрелец-охотник — это кентавр, полуживотное-получеловек, сочетающее в себе низшую и высшую природу. Лошадь и собака — традиционные спутники охотника; они также символизируют переход от низшего к высшему, ибо обучены помогать человеку. Охотник охотится за знанием, стремится обнаружить главную движущую силу вселенной, скрытую в глубинах его собственной природы. Тиферет — это сфера человеческого сознания, а Йесод — сфера подсознания. Карл Густав Юнг заметил: «Если направить внимание на подсознательное, то подсознание обнаружит свое содержимое, которое, в свою очередь, словно источник живой воды, оплодотворит сознание. Ибо сознание и подсознание, эти две половины нашей психической жизни, равно бесплодны до тех пор, пока отделены друг от друга».

13-й аркан — Смерть; на этой карте изображен скелет с косой. Смерть косит поле, на котором растут человеческие головы; на месте скошенных голов вырастают руки и ноги. Это символ смерти и возрождения Природы. Срубленные головы — это семена, которые падают в землю и из которых вырастают новые стебли — руки и ноги. Эта карта представляет начало процесса, завершающегося в следующем аркане и соответствующего алхимической стадии «putrefactio» («гниение») — состоянию истощения и угасания духа, из которого рождается новая жизнь. Головы, символизирующие «высшую», цивилизованную и сдерживающую часть человеческой природы, падают в землю, сгнивают и порождают руки и ноги — цепляющиеся, хватающие, давящие, месящие, движущие силы «низшей» природы. Тринадцать — несчастливое число, поскольку оно на единицу больше числа двенадцать, символизирующего «полноту», а также потому, что на Тайной Вечере, после которой Иуда предал Христа, Христос был с двенадцатью апостолами (т.е. общее число сидевших за столом составляло 13). Однако распятый Христос воскрес к новой жизни, и потому 13 — также число некромантии, искусства оживлять мертвых. Выражение «восстать к жизни» вызывает очевидные фаллические ассоциации. В астрологии знак Скорпиона управляет половыми органами, а самим этим знаком управляет Марс —планета агрессивной энергии. Животные Марса — свирепый волк и ярко-красный омар. Жук символизирует бесконечное обновление Природы, так как древние египтяне считали скарабея (жука-навозника, скатывающего шарики из навоза и откладывающего в них яйца) эмблемой жизнепорождающего солнечного шара, воскресающего каждое утра Кроме того, жук — символ животворной силы навоза и «разлагающейся скверны» в глубинах человеческой натуры. Каббалистические Пути, связанные с арканами Повешенный и Справедливость, ведут к сефире Гебура, царству разрушительных энергий. Эта сефира символизирует Смерть и Страшный суд, уничтожение и изгнание ложного «я» перед сотворением истинного внутреннего «я» . По словам Уэйта, 12-й аркан, повешенный, означает «возможность великого пробуждения» и намекает на то, что «за священной Мистерией Смерть следует великолепная Мистерия Воскресения». Смерть — это врата жизни: не только жизни духа в высшем мире после смерти физического тела, но и жизни в земном мире, ибо новая человеческая жизнь зарождается поете символической «смерти» фаллоса при семяизвержении. Повешенный безвольно висит на виселице вниз головой; в жаждой руке он держит по мешку золота, а на лице его написано безмятежное довольство. Он символизирует угасшую страсть и завершение процесса, а в нумерологии 12 — число полноты, ибо с древнейших времен год и день делили на двенадцать частей, и, кроме того, у Христа было двенадцать учеников. Буква древнееврейского алфавита, связанная с Повешенным, — Мем, которая в книге «Сефер Йецира» ассоциируется с Водой (и вполне заслуженно, ибо и Мем, и современная буква М произошли, по-видимому, от древнеегипетского иероглифа со значением «вода»). Вода — это кровь почвы, носительница жизни и плодородия. Это «исток и источник», ибо древние мифы гласят, что все на свете произошло из воды и что хаос, из которого образовался мир, представлял собой беспредельный океан. Кроме того, вода символизирует «глубины» человеческой личности, равно как и змея и скорпион, живущие в темных, потайных местах. На стадии Повешенного мага захлестывают волны его внутреннего бытия. Ложное «я», разрушающееся в этом процессе, — это вся «надстройка» мировоззрения, установок, вкусов, приобретенных мыслительных и эмоциональных привычек, держащая в плену внутреннее «я». Привычные ценности мага меняются на противоположные (недаром Повешенный висит вниз головой!), и вся эта «надстройка» рушится и рассыпается, освобождая путь «глубинным водам». Это воды плодородия, несущие в себе семя новой жизни, зародыш того, что может оказаться истинным внутренним «я» мага.

11-й аркан, Правосудие, — это суд над душой в загробном мире, происходящий после «смерти» Повешенного. На этой карте изображена женщина, держащая в правой руке меч, а в левой — весы. Она символизирует правосудие и справедливость в смысле точного равновесия. На стадии Правосудия адепт достигает состояния статичного равновесия: каждый составной элемент его натуры точно уравновешивается своей противоположностью. Ни одна идея, ни одно направление действий теперь не являются для него более предпочтительными, нежели другие, и каждой мысли или действию он противопоставляет ее противоположность. В сфере этого аркана маг проходит своеобразное «чистилище»: он очищает свое истинное «я», отбрасывая конфликтующие склонности. Недаром растение, связанное с картой Правосудие, — горькое алоэ, из которого делают слабительное, очищающее желудок. Поскольку число 11 на единицу больше десяти, оно символизирует «новое начало». Аркан Правосудие содержит в себе концепцию истинного «я», представленную через оплодотворение женщины (изображенная на карте женщина) мужчиной (символы которого — меч и весы). На этой стадии адепт находится «в материнском чреве»: оставаясь пассивным и инертным, он ожидает рождения в следующем аркане — Колесе Фортуны. Каббалистические Пути, соответствующие арканам Сила, Отшельник и Колесо Фортуны, ведут к сефире Хесед в царство созидательной силы. На стадии этих арканов формируется и растет истинное «я» мага. На карте Колесо Фортуны изображено колесо с семью спицами, на котором восседает ангел, держащий в одной руке меч, а в другой — корону. Это символ судьбы, рока, бесконечного циклического движения Природы, неотвратимых приливов и отливов жизни и смерти, роста и упадка, которым подвержены все вещи мира. Номер этой карты, 10, — число «всех вещей», а также число Юпитера, который был верховным божеством, царившим над всем миром, и которому были посвящены орел, парящий в небе, и дуб, глубоко уходящий корнями в землю. Колесо Фортуны представляет оккультный закон кармы, принцип «что посеешь, то и пожнешь». «Посеяв» истинное «я» на этапе Правосудия, маг «пожинает» его на стадии Колеса Фортуны. Рождаясь здесь, оно включается в непрестанно вращающееся колесо бытия. Эта карта также символизирует вмешательство человека в Природу; на связанном с нею каббалистическом Пути маг становится «Владыкой жизненных сил».

9-й аркан, Отшельник, — это старик в плаще, несущий фонарь и посох. Соответствующий ему каббалистический Путь соединяет сефиры Хесед (Отец) и Тиферет (Христос, Солнце, жизненная сила). Уэйт говорил, что в этой карте «сочетаются образы Древнейшего из Древних и Солнца Мира». Замкнутый в себе и оторванный от мира, Отшельник тем не менее дарует свет другим людям и служит им путеводной звездой. Связанная с ним буква Йод — это символ фаллоса и творческой силы. В плане сексуальной символики Отшельник означает мастурбацию (истинное «я» достигает отрочества, маг обнаруживает в себе Мастера). Совершенный и самодостаточный, одинокий и девственный, Отшельник соответствует растениям с белыми цветками — символам чистоты и отстраненности. Сам же он символизирует плодовитость абсолютной уверенности в своих силах.

8-й аркан — Сила. На этой карте изображена женщина, с усилием смыкающая челюсти льва. Сила — это высшая ступень аркана Башня; она также символизирует дисциплину. Вспомним формулу Алистера Кроули: «Зверь, соединенный с Женщиной». Эта причудливая оргиастическая формула связывает противоположные сферы, соединяя любовь и милосердие (Хесед, женщина) с жестокостью и ненавистью (Гебура, лев). Неестественное превосходство женщины над львом подразумевает, что речь идет о весьма суровой дисциплине, т.е. о подчинении чему-то непривычному и неприятному. «Природа попрана Магией; мужчина стал животным, женщина осквернена». Трепет возбуждения и постижение этой суровой дисциплины — лишь начало восхитительного экстаза, который достигнет кульминации в следующему аркане (Колесница) и прорвет преграды, мешающие высвобождению истинного «я». Арканы Влюбленные и Колесница соответствуют каббалистическим Путям, ведущим к сефире Бина через пропасть, отделяющую три высшие сефирот от остальных, пропасть между человеком и Богом. Современные оккультисты придерживаются того «уточненного» значения 7-го аркана, Колесница, которое ввел Элифас Леви. На этой карте изображен всадник на колеснице, запряженной двумя сфинксами, черным и белым. В старинных колодах Таро (в том числе и в колоде Карла VI) колесница была запряжена лошадьми. Лошадей заменили на сфинксов, дабы показать, что колесничий разгадал великую загадку Сфинкса. Черный и белый сфинксы символизируют те противоположности, которые маг обуздал внутри самого себя. Колесница украшена лингамом — символом единения полов. Рак и черепаха, способные жить как на суше, так и в воде, опять, же заключают в себе идею единства противоположностей и намекают на свершающийся переход мага от «низшего», человеческого состояния к «высшему», божественному. Колесница — это высшая ступень Повешенного. В процессе этой «малой смерти» адепт погружается не в глубины собственного «я», а в жизнь вселенной. Чтобы достичь божественного состояния, он должен умереть как индивид и отождествиться со всей вселенной, т.е. с Богом. Он уничтожает свою смертную человеческую личность и возвращается в утробу сефиры Бина, или Вавалон, — Великой Матери и Великой Блудницы. Аркан Колесница соответствует алхимической стадии «экзальтации» — получению Философского Камня, растворению человека в божестве. Этому сопутствует состояние высшего эмоционального и духовного напряжения, завершающегося экстазом, в котором маг покидает пределы своего ограниченного «я» и объединяется со всеми вещами (сфинкс — четыре элемента плюс «квинтэссенция»). Это своего рода вывернутое наизнанку причастие: маг вливает себя в золотую чашу великой Вавалон. «Излей свою кровь — жизнь свою — в золотую чашу блуда ее, — говорит Кроули в «Liber Cheth» («Книге Хет»; Хет — буква древнееврейского алфавита, соответствующая аркану Колесница). — Смешай свою жизнь с жизнью всеобщей. Ни единой капли не оставляй себе, пролей все без остатка».

6-й аркан, Влюбленные, известен в нескольких вариантах. В старинных колодах на этой карте иногда изображали мужчину, делающего выбор между двумя женщинами, а иногда — молодую чету с ребенком или с купидоном. Но в варианте Уэйта на ней изображены обнаженные Адам и Ева в Эдемском саду: это означает, что пропасть, отделяющая человека от Бога, была преодолена сотворением человека по образу и подобию Божию. Значения этой карты также весьма разнообразны: любовь и невинность, искушение, свобода воли, выбор. Но в первую очередь она символизирует объединение противоположностей. Чтобы пересечь пропасть, лежащую на пути к Единому, человек должен уравновесить и примирить противоположности, заключенные в нем самом. Равновесие и союз противоположностей представлен в облике Адама, и Евы, которые изначально были единым существом. Символами этого аркана служат также зодиакальный знак Близнецов, сорока и все помеси и гибриды в животном царстве. Карта Влюбленные намекает на то, что маг, пересекая пропасть, совершает выбор, аналогичный тому, который совершили Адам и Ева, — выбор между повиновением и неповиновением высшему закону. Избрав самоуничтожение, маг «возродится» в будущем, вступив на каббалистический Путь, соответствующий аркану Императрица. Если же он откажется от этой возможности, то станет Черным Братом и замкнется от всего мира в прочной скорлупе собственного эгоизма. «Такое существо постепенно распадается из-за недостатка пищи и под медленным, но верным воздействием тяготения всей остальной Вселенной, несмотря на все свои попытки изолироваться, защититься и расширить сферу своей власти путем хищнических действий. Правда, некоторое время он может процветать, но в конце концов неминуемо погибнет.». Кроули считал, что именно такая судьба постигла Макгрегора Мазерса; другие были убеждены, что эта участь не миновала самого Кроули. Каббалистические Пути, связанные с арканами Императрица, Император и Иерофант, ведут к сефире Хокма, представляющей активный творческий принцип Бога.

5-й аркан носит имя Иерофант — «открывающий святыни»; иногда встречается также название «Папа». Эта карта — символ мага, достигшего духовной власти и авторитета. Иерофант соответствует алхимической стадии «проекции», на которой совершенная субстанция Философского Камня смешивается с «неблагородным» металлом и превращает его в золото. Этот аркан олицетворяет вмешательство божественного начала в земную жизнь (высшая ступень Колеса Фортуны). Иерофант держит ключи небес и ада — символ познания добра и зла. Правая рука его поднята в жесте благословения, который называют «знаком посвящения в таинства»: большой, указательный и средний пальцы подняты вверх, безымянный и мизинец — прижаты к ладони. Это — знак различения между «верхом» и «низом», Богом и человеком, золотом и «неблагородным» металлом. Папа — это понтифик, что по-латыни означает «строитель мостов»; таким образом, он устанавливает связь между всеми перечисленными противоположностями. В графическом символе зодиакального знака Тельца — — совмещены символы Солнца и Луны — и «верх», откуда изливается свет, и «низ», который отражает этот свет. Планета-управитель Тельца — Венера, поэтому Иерофант, поднимающий руку в жесте благословения, символизирует «безличную идею Любви».

4-й аркан, Император, — это своего рода оборотная сторона, «альтер-эго» Иерофанта. Он повелевает материальными вещами и символизирует светскую власть, правительство, организацию, закон и порядок, внешнюю форму и структуру вещей. Он восседает на троне и держит в руке скипетр. Ручки трона в форме бараньих голов указывают на связь этого аркана с зодиакальным Овном — знаком мужественной энергии и власти. Император — это Бог или человек, организующий порядок и определяющий форму вещей. Это Маг, который «объявил свой закон» и властвует над всем материальным миром. Связанная с этим арканом сова — птица Афины, воинственной богини мудрости; а сефира Хокма — это Мудрость Бога.

На карте 3-го аркана — Императрица — изображена светловолосая беременная женщина с улыбкой на лице. Соответствующий каббалистический Путь соединяет Хокму и Бину, активный и пассивный, мужской и женский аспекты Бога. Императрица соотносится с Венерой, богиней Природы и любви. Лебедь — символ удовлетворенного желания: фаллическая шея этой птицы соединена с телом, напоминающим по форме женские половые органы. Императрицу часто отождествляют с «женой, облеченной в солнце» из Откровения Иоанна. Она олицетворяет красоту, наслаждение и плодородие, безмятежную жизнь Природы. Ее беременность символизирует переход божественного начала от бесконечного состояния к конечному в процессе сотворения мира. Такую же трансформацию должен испытать маг, чтобы достичь сефиры Хокма. В сфере Бины он слился с божеством и стал бесконечным. А на Пути, ведущем от Бины к Хокме, он рождается снова как существо, одновременно и конечное, и бесконечное. К сефире Кетер (Бог), конечной цели каббалиста ведут Пути, соответствующие Шуту, Магу и Жрице.